梵王复白佛言：世尊！于劫末浇世，四部弟子，充满世 间。其四部众，于所修所证法，有正有邪耶？云何□□ □明□□得不混杂于魔外之法耶？世尊！慇勤为我 等末世求法者，委悉宣说。佛言：善哉！汝无疲倦，为末 法□□□作如是问。谛听，谛听！夫劫初有外道，名劫 毘罗，有二十五谛所立法。乃彼云廣为二十五谛，束 为九位：云一、冥性，云二、大，云三、我慢，云四、五唯，云五、 五大，云六、五知根，云七、五作业根，云八、心平等根，云 九、我知者。又成劫末，人寿无量岁时，有外道而出世， 名嗢露迦。後有苗裔，立十句義：一、实，二、德，三、业，四、同， 五、异，六、和合，七、有能，八、无能，九、俱分，十、无说。梵王！彼 等所立法，如斯略说。其外道强義，末法比丘，敌对不 易。苟于句義不惑，则与我正法不可混杂。梵王言：唯 然，世尊！世尊！外道常说涅槃，与佛所说涅槃，其隔别 云何？又佛前说一切诸法因缘生，外道说有诸法各 各自性，其生自然，此義云何？又有外道断恶证理也， 義与佛法云何？如是等，世尊慇勤宣说焉。佛言：善哉 问焉！梵王谛听！顺汝所问，略说矣。□□前□□□有 外道云：瞿昙！汝说涅槃是常法耶？如□如□□□□ □大□□□□□□□□□□□□者□□□□故 不知耶？□□□□□□□□之□□□□□□□又 从□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□瞿昙□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□等□□□□□乃至□□□□□□□□□无 常□□涅槃□□□□□□□□□□□□□□□ □□□故□□□□□□可□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□色从□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□故以□ □□□□□□□□□□□□□□□五□者□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□因□ □□□□□□□□一□□□□□□□□□□□ □者然□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□则诸法□□□□ □□□□□□□□□□□□□无常□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□云□□□□□□□□□□何故□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□语佛 □□□□□□□□□□□□□□□□□□复言 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□汝□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□佛□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□法□□□□之困耶□□□□□□□□ □□□□□□□□□□五□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□耳鼻□□□ □□□□□□□云□□□□□十六法□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□无明□□□□ □法□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□何□如汝□□□□ □□□□□□□□□无常果□常者有何等过婆 罗门汝等法□□□□□故□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □了因□□□□□□□□□□言□□□□□□ □□□□何□□□□□□□□□可令□□□□ □□□令了世□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□瞿昙婆罗□ □□□□□□□□□□□门□□□□□□□□ □说□□□□□□□□□□□□□□□□□云 何□□□□□□□□□从生□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□如来名无二语□□□□□有无□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 何□□□□□□□□□有差有同说□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 语乃至意法□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □尔时世尊即□□□□谛□□□□□若谛者□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□世尊苦谛□ □□□□圣一乃□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□大□□□□□□处得阿罗汉 果□□□□□□衲衣□□□□□□□言□□□ □□□□□□□□□□□□□是義□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □身者□□□□□□何以□□□□□□□□□ □□□是故若言□□□而□□□□身在□□□ □□□□□□□□□□□□□一切诸法皆有自 性□□□□□□□□□□□说□□□□□□□ □故知□□□□□□□□□□□□□□□□□ □五大性□□□□□□□世间□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□若有一法□□□ □□□□□□□□从□□□□□□更□□□□ □□□□□因□□□□□□□不□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□任作车□□□ □□□□□□□□□□□□□名之□□□□□ □□□□□□□□为□□□□□故□□□□□ □□□□□一切众生亦复如是□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□众生其性名□是 故名为一切自性□□□□□□□□□□□□何 以故□□□□□□□是□□□□□□□□□□ □等事□□□□□□□□自然□□□□□□□ □□□□□□□□□亦□□□而又□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□也□□□□ □□□复次□□□□□□是□□□□□□□□ 五尘是義不然□□□□□□□□□故□□□□ □□□□□□□□于贪欲嗔痴诸□□□□□□ □□□□□□是故□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□不必从□□□□□□□□□也 □□□如是□□□□□□□□然□□□□□□ □□□□□□□所观□□□□□□□诸有□□ □□□□□□□□是是故□□□□□□各有□ □□□□□□□□□□□□□□□□无□□□ □□有故□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□以□□□二者无有□□□□ □□□□□□二法□□□□□□故□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□不从因缘□□ 佛言□□□□汝所言□□□□□□□□□□□ □诸有□□□□□□□□□□□□□□□□□ □佛□□□□□□不是常若世间□□□□□□ □□□□□□□□□□□□事也□□□□□□ □□□□□□□□□殊□□□□□□□□□□ □□□□□□□□有是处善云何汝□□□□□ □□□□□事□□□□□□□□□世间□□□ □□□□□□□□□□□□□□是故知□□□ □□□□□□一切诸法□□□□□□男子汝言 用□□□□□□□□□□□□□□□□□□因 缘□□□□□□□□□□□□□□□□□□生 □灭□□□是故当知□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□木初生时□□□ □□□二相□□□□□□□□工造为槊□□□ □□□□□□□□知□□□□□□一切□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□。是故□□ □□□□□父犊子生已□□□□□□□□□当 □□□□□□□□□□□□故□□□□□□□ □□□所生□□□□有增长。是□□□□□□□ □□□□□□□□□□□诸法□□□□□□□ □□□□□□□□□□□从缘生。故□□□□□ □□□□□□□□□一切□□等。若有一物，何缘 作浆？□□□□□□□□□□□□□彼此□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□此说。故□ □□□□□石蜜、黑蜜□□□□□□□□□□□ □□□□□□大。故□□□□□□□□□无自性。 故□□□□□□□□□□□□□□□。当知□□ □□□□□无有自性。□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□。故□□□□□□□□ □□□□得终。□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□者，汝可难□我身□□□□□□□□ □烦恼□□一时而有。虽□□□□□□□一切□ □□□何□□□□□□□□□。如人二眼□□□ □□□□左□□□□□□□右及身亦□□□□ □□□□以□□□□□□□见炷之与□□□□ □□□□□□□□□□□□善男□□□□□故 不在先故□□□□□□□□□□□□□先无因 缘□□□□□□□□则□□□□□□□□□□ □□甁等□□□□□因缘出□□□□□□□□ □□故□□□□□□□□若见不见□□□□知 □善男子□□□□□□□□□□□一切无因缘 者何□□则□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□复如是应说诸法□□□□□□□□ □□□□出家精勤持戒□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□大有定□□□□□□□□ □善男子□□□□□□□□□□□□□□□□ 不定或□□□故□□□自性故□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□火是火四性流 时水性动时□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□名流若水□□□□□□□水 者何□□□□□□之时不□□□□□□□□□ □知□□□为水若是二□□□□□□□□□□ 故□□□□□□□善男子□□□□□□□□□ □□□□自性不住，从□□□□然何□□□□□ □□□□□□□□□言眼性见者□□□□□□ □是故□□□□□□□□□□□□□□□因缘 善□□□□故□□□□□是義不然□□□□□ □□□□□□□□□□五尘因缘恶觉□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□内因缘 □□□□□是故汝言□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□善男子□□□具足诸 根□□□□□□则□□□□□□□□□自性故 □□□□□□□□□不从因缘者□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□如是果报□□□ □□□□□□□□□□□□□□□巨富根具不 具是□□□□□□□可□□□□□□□□□□ 应具诸根□□□□善男子□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□分别五尘□□ □何以故？若自性□□□□□□□□□□一笑一 啼□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ 不应说□□□□□□□□□□□□□□□□应 知□□□□若一切法□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□何因缘？佛言： 善男子！□□□□□□□□□□□□□□□□□ 烦恼业□□□□□□□□□如是梵志□□□□ □□□□□为我分别□□□□□□解□□□□ □□□□□□□□□□□二边中无□□世尊□ □□□□□□□□□知□□□□□□□□□□ □及色解脱□□□□□□□□□□□□依□□ □□此□□□□□□□□□□善知二□□□□ □业世尊□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□得阿罗汉果。梵志。婆私咤！□□□□ □□□□□□□□□□□如是梵志□□□瞿昙 世间四种名之□□□□□□□□一者□□□□ □□□□□□□二者已□□□□□□□□□□ □□无甁三□□□□□□无字牛中□□□□□ □□□□□□□□应□□□□□□□□□□□ □□□□□名涅槃者□□□□□无若是无者□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□同泥 时□□□□□□□□□□□□□□则□□□□ 兔角同于异无□□□□□□□□□□□□不可 说□□□□□□□□无牛亦不可□□□□□□ □无涅槃□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□婆私咤言：瞿昙□□□□□□□□□□□ □□常乐我净□□□□□□□□□□□□□□ 净乐□□□□□□□□□有二种无牛马悉是□ □□□云□□□□□□善男子□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□净如 世病□□□□□□□□□冷病□□□□□三种 病三药□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□蜜能治之□□□□□□□善男子 风中□□□□无油油中无风□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□有三种疾：一者 贪，二者嗔，三者□□□□□□□□□□□□□□ □□不净观□□□□药观因缘□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□□□除痴故□ □□□□□□□□三种药□□□□□□□病中 无三药□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□三种病是故得称□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□云何□□□□ 无常解脱色□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□女人能观色，乃至□□□说 □□□□□□无常法。佛言：□□□□□□□□□ 婆私咤，□□□□色是无常，□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□善哉，已报□□□□□ □□□□□□□□□婆私咤，已证施其三衣钵器。 佛言：梵王，□□□□□名先尼。复作是言：瞿昙，□□ □□□□□□□是故□□□□默然。第二□□□ □□□□知□□□□□□□□□□□□□□一 切处是一作者。瞿昙，□□□□□□□□言先□□ □□□□□□□□□答言：□□□□□说一切智 □□□□□□□□善男子，□□□□□□□周遍 一切□□□□□若有五道□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□诸善法□□□□□□□ 我法中，我则□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□二常身，我□□□□生于天上。佛言：□ □□□□□□□亦□□□□□□□无常，若作身 □□□□□我所立□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□火烧舍宅，□不可说 □□□□□□□□□□□法亦□□□□作身□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□□善 男子，□□□说，我亦遍□□□知□□□□□□□ □□□□□□□□□□有二种，一□□□色，是故 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□无 常，是□□□□□□□□□□□□名主，主不□□ □□故□□是色，色□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□无色，云何而言色？善男子， □□□□□□□□□□□□□□□□□□□众 生□□□□□□□应知□□□□□□□同一我 □□□□□一父，即□□□□□□□□也，改□□ □□□□□□□□子，子即是□□□□□，是故□ □□□□□□□□□生□□□□□□□□□一 我者，□□□□□□□□。先尼言：□□□□□此□ □□□□□□□□□□□□□□□□□□言一 人□□□□□□□義不然，□□□□□□我遍一 切□□□□□□□□是□□□□□□□□□□ □亦见天得□□□□诸法皆亦□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□大□□□□不应说 我。先尼言：□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□非法不遍，□□□□，是故□□□□□ □□□□□□□，不应□□□□□□□非法非□ □□□□□。佛言：善男子，□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□云何言异？□□□□ □□□□天得业处□□□□佛得作时□□□□ □□□□□□殊□□□□□□□□□□□善男 子，□□□□所得果□□□□□□□□□□□□ □□□□□□□□唯当作婆罗□□□□□□□ □□故□□□□□□□何以故？从子出果□□□ □□□□是□□□□如是□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□也□□□□□□□得 果□□□□□光尼□□□□□□□□□炷别异 □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□□佛言：善男子，汝说□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□□□□遍室中□□□ □□□□□□法非法边□□□□□□□非法无 有□□□□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□□何得以炷真实□□□□□□□□□□ □□□□□□□□□□□是故□□□□□也□ 明明无差□□□□□□□□□□□□□□□□ □□□一先尼言：□□□□佛复说：善男子，□□□ □□□□□□□□□□□□□□善来比丘，即时 具足淸净梵行，证阿罗汉果。